اللَّهُمَّ إنِّي أَسْأَلُكَ الْجَنَّةَ وَأَسْتَجِيْرُ بِكَ مِنَ النَّارِ

«Аллахумма, поистине, я прошу у Тебя Рая и прошу у Тебя защиты от Огня» [Тирмизи, 2572; Ибн Маджа, 3340; Ахмад, 13173].

Эти слова надлежит произносить трижды. Мольбу эту мы знаем из Сунны нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Испрашивание у Всевышнего Аллаха Рая и испрашивание у Него защиты от Огня в той или иной форме встречаются в очень многих мольбах, что само по себе свидетельствует об их важности. Эта же мольба состоит только из них.

С одной стороны, на свете много вещей, которых нам следует просить у Господа, и не меньше вещей, от которых нам надлежит испрашивать у Него защиты. Но, с другой стороны, разве предел желаний верующих — не то, о чём говорится в этой мольбе? Разве попадание в Рай и спасение от Огня не является главной задачей верующего? Разве каждый из нас не мечтает войти в Рай и не боится оказаться в Огне? Разве Рай — не то место, в которое мы стремимся на протяжении всей своей земной жизни, и разве Ад — не то место, которое внушает нам ужас и попадания в которое мы всеми силами стремимся избежать?

Если задуматься, становится очевидной важность и уникальность этого дуа при всей его простоте и краткости. Ведь в Рай попадёт лишь тот, кем Всевышний Аллах доволен, лишь тот, кому Господь дарует Свою милость и прощение, лишь тот, кто обрёл преуспеяние и спасение. А значит, испрашивая у Всемогущего Создателя Рая, мы в действительности испрашиваем у Него и всего того, что помогает нам оказаться в этой вечной обители блаженства. Иными словами, мы испрашиваем у Него таким образом и увеличения нашей веры, и помощи в совершении благих деяний, и усердия в поклонении Всевышнему. Разве мы попадём в Рай без всего этого? Ведь это великое благо необходимо заслужить, необходимо трудиться ради его обретения.

То же самое можно сказать и о спасении от Ада. Испрашивая у Господа миров избавления от Адского пламени, мы в действительности просим Всевышнего отдалить нас от всего, что может привести нас в эту страшную и отвратительную обитель. Мы просим защиты от грехов, от всего неугодного Всевышнего, от всех слов и поступков, которые могут навлечь на нас гнев Всевышнего и Его кару. Ведь человек, на которого Господь разгневан, поворачивается спиной к Раю, а лицом — к Аду.

Таким образом, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) научил нас этой мольбе не просто так. Она очень важна. Нам следует обращаться с ней к нашему Создателю как можно чаще. Но не менее важно и то, как мы проживаем нашу земную жизнь. Если человек не заботится о собственном спасении, демонстрирует беспечность и со спокойной душой совершает грехи, то одними мольбами не обойтись.

Мольба — поистине чудесное средство, чтобы достичь желаемого и осуществить наши самые заветные мечты. Вот только исходить она должна из сердца благого и богобоязненного, смиренного и благочестивого, кроткого и сосредоточенного. А иначе грош ей цена. Если человек не прилагает никаких усилий и считает, что для того, чтобы войти в Рай и избежать Ада, достаточно произносить определённые дуа и зикры, то он ошибается. Обладателю чёрствого сердца воздастся по заслугам и ему не избежать заслуженного наказания.

Поэтому мольба должна сопровождаться искренностью и смирением, упованием на Создателя и признанием Его единственности и всемогущества, а также совершенства Его знания и мудрости. Кроме того, мольба должна отвечать всем предъявляемым к ней в исламе требованиям и должны отсутствовать препятствия, то есть всё то, что мешает человеку получить ответ на свою мольбу.

Вот тогда мольба действительно будет оружием верующего и прекрасным способом осуществления им своих самых заветных желаний, к которым, несомненно, относится и попадание в райские сады и избавление от адского пламени.

Следует добавить, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) учил нас не только испрашивать Рая вообще, но и просить о Фирдаусе, который является наивысшей и наилучшей частью Рая. Сам Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда станете просить Аллаха, просите Его о высочайшем Фирдаусе» [Бухари, 2790; Сахих Ибн Хиббан, 958].